Logun Edé

Dia da semana: Quinta-feira e sábado.
Saudação: Olorikim Logun.
Cores: Amarelo e verde.
Símbolos: Cavalo marinho e a margem dos rios.
Onde recebe oferendas: Em rios.
Algumas ervas: Oriri, carqueja.
Principais oferendas: Axoxó.
Elemento: Água e terra.
Animal: Peixe.
Comida: Axoxô (milho de galinha cozido com côco). 
Domínio: Cachoeiras, matas, florestas, rios. 
Particularidade: Rege a adolescência.

ALGUNS ITÃS

Logunedé em certa feita resolve brincar nas águas revoltas regidas por Obá, outra mulher de Xangô como sua mãe Oxum, Obá aproveita a oportunidade para se vingar de Oxum e tenta matar Logunedé. Mas Oxum viu em sua peneira de búzios o que estava acontecendo e pediu a intervenção de Orunmilá, este por sua vez atende o pedido de Oxum, fazendo ebó para Obá e permitindo assim que os pescadores salvassem Logunedé. Por isso Logunedé ficou encarregado de proteger os pescadores e as navegações por rios de água doce.
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Houve um tempo em que as águas e a terra estavam no mesmo nível, não existia limites bem definidos e Logunedé, apesar de conhecer bem estes dois domínios, sempre encontrava dificuldade para se manter em um ou em outro sem se confundir. Um dia, depois de passar seis meses na água, tinha que voltar para a terra e se confundira novamente, foi então que voltou ao fundo do rio e começou a cavar incansavelmente. Com esta escavação, Logunedé criou as margens dos rios e córregos que passaram a ser o seu domínio e, portanto são seus lugares preferidos desde então para receber oferendas. 

Oxumaré

Dia da semana: Quinta-feira.
Saudação: Aro Bobô.
Cores: todas as cores do arco-íris.
Símbolos: Arco-íris.
Onde recebe oferendas: Na floresta, de preferência próximo a água doce, nascentes.
Principais oferendas: Flores de todas as cores juntas.
Bebida: Água.
Elemento: Terra.
Animais: Cobra.
Comida: Banana e batata doce. 
Domínio: Geração de vida. 
O que faz: É o Orixá da abundância e da fertilidade.

ALGUNS ITÃS
Xangô se casou com Oxum e descobriram que sua comunicação não andava bem, pois Xangô morava no alto da pedreira, quase no céu, já Oxum tinha seu palácio nas profundezas do rio. Para solucionar este problema, Xangô pediu a Oxumaré que ligasse a água do rio de Oxum até ele no céu, foi quando Oxumaré se tornou o arco-íris.
Existe um detalhe: para que não acontecesse uma seca na terra, Oxumaré resolveu fazer este favor a Xangô apenas durante seis meses do ano, para que nos outros seis meses, enquanto Oxumaré assumia a forma de serpente, Xangô tivesse que descer até a terra, trazendo assim as fortes chuvas, tempestades e trovões de raiva.

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Oxumaré viveu entre os humanos e era um grande Babalaô, adivinhava de tudo e prestava serviços ao rei, um rei muito rico e ao mesmo tempo muito avarento, recompensando muito mal Oxumaré pelos seus préstimos e previsões. Foi quando Oxumaré procurou Ifá, pois queria descobrir uma forma de ganhar mais dinheiro. Ifá declarou que se Oxumaré fizesse-lhe uma oferenda o tornaria muito rico e assim foi Oxumaré fazer o ritual.
Enquanto Oxumaré realizava o ritual do ebó, o rei precisou dele e não o encontrou, decretando assim que ele estaria despedido. Oxumaré quase desacreditou de seu mestre Ifá, pois passava mais aperto do que antes do ebó.
Foi aí que uma rainha de outra corte ficou sabendo da disponibilidade de Oxumaré, e como sua fama de bom Babalaô corria por aquelas bandas, ela o chamou para tentar resolver problemas até então indissolúveis.
Oxumaré resolveu as perturbações da rainha, foi muito bem recompensado por ela e até o rei que o despedira resolveu voltar a se utilizar de suas previsões, só que agora melhor remuneradas.

Ossain

Dia da semana: Quinta-feira.
Saudação: Ewé O! Ewé O! (Oh! As folhas! Oh! As folhas!) ou Ewé Ewé Assa! (As folhas dão certo!).
Sincretismo: São Benedito - comemorado no dia 05 de outubro.
Cores: Tanto na Umbanda como no Candomblé suas cores são o verde claro e o branco. 
Símbolos: O Igbá Òssanyin.
Onde recebe oferendas: Nas matas virgens.
Principais oferendas: Fumo, cachaça (Oti) e mel.
Bebida: Cachaça (Oti).
Elemento: Terra/Matas.
Algumas ervas: Todas. 
Animais: Pássaros.
Comida: Farofa de dendê com folhas verdes, milho vermelho, feijão fradinho torrado, bodes, galinhas e galos em cores variadas.
Domínio: Mata virgem.
Particularidade: Trabalha com as ervas, tem domínio sobre elas, conferindo-lhes força curativa.
Características: Feiticeiro, médico.
Quizíla: Ventania.

ALGUNS ITÃS:

Ossain detinha o segredo de todas as folhas, o que causava ciúmes nos demais Orixás. Então Xangô pede para Iansã lançar o vento sobre a mata para espalhar e trazer as folhas e assim foi feito. Quando Ossain se deu conta bradou Ewé O! Ewé O! e as folhas voltaram para ele, porém algumas delas já estavam em poder dos outros Orixás. Então Ossain permitiu que aquelas permanecessem com os Orixás, mas manteve o segredo sobre elas, assim, para que fossem utilizadas, todos ainda teriam de se voltar para ele e foi dessa maneira que Ossain conservou seu poder.
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Ossain conhecia o segredo das folhas e com elas podia realizar miraculosas curas. Sempre sabia qual folha, qual encantamento usar e carregava tudo consigo dentro de suas cabacinhas, sua fama sempre o precedia e assim percorria mundo afora realizando suas curas. Contam que certa vez ao entrar em um reino, conseguiu curar seu Rei que lhe prometera muitas riquezas, Ossain, porém recusou dizendo que somente poderia aceitar o que normalmente era pago aos médicos e aos feiticeiros. Depois de muita peregrinação voltou para casa onde encontrou sua mãe doente, mais uma vez com o poder das folhas conseguiu curar a mãe, contudo cobrou pelo feito realizado, para espanto de seus irmãos. Ossain era muito justo e sabia que o dinheiro fazia parte da magia - que era maior que ele - e assim continuou sua peregrinação pelo mundo.

Obá

Saudação: Obá Xirê.
Dia da Semana: 2° ou 4° feira.
Sincretismo: Joana D'arc ou Santa Catarina.
Elemento: Fogo.
Mineral: Cobre.
Algumas ervas de Obá: manjericão e mangueira.
Domínios: Águas Turbulentas.
Animal: Galinha de Angola.
Comida: Moqueca de ovos, manga, amalá.
Cores: Vermelho e branco ou amarelo e laranja.
Símbolos: Escudo e lança e um Ofá (arco e flecha).
Onde recebe Oferendas: A beira de um rio.
Comida para oferecer: Pato, cabra e coquem.
Particularidade: Assim como Xangô, também é uma justiceira.

ALGUNS ITÃS

Obá travou luta com Ogum, e ele sabendo da grande força da amazona belicosa, resolveu consultar Ifá (jogo de adivinhação), onde foi aconselhado a fazer uma mistura de espiga de milho e quiabo, jogando esta pasta no lugar marcado para a luta.
Chega o momento do combate e começam a brigar, Obá resiste até o ultimo momento, e não podendo mais se segurar, cai ao chão. Ogum para não se redimir e também não ser dado por vencido, mantém relações sexuais com ela ali mesmo, tornando-se assim seu cônjuge.
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Xangô, Orixá de grande virilidade tinha três esposas, Oxum, Oiá e Oba, sendo Obá a mais velha e menos interessante. Obá nunca se contentou em ver Oxum em toda sua vaidade e Oiá em toda sua jovialidade, armando-se dentro dela uma grande frustração, pois disputava com unhas e dentes o amor de Xangô.
Oxum da mesma forma queria ser sempre a primeira e única mulher de Xangô, tanto que prega uma peça em Obá.
Em certa ocasião, era vez de Oxum cozinhar para seu esposo, Oxum então enrola um pano em sua cabeça de forma que cobrisse as suas orelhas e no ensopado joga dois cogumelos parecidos com orelhas e diz a Obá que Xangô se apaixonaria cada vez mais por ela quando comesse as suas orelhas. Xangô chegou e deleitou-se com a comida e agradeceu a Oxum. Chegou a vez então de Obá cozinhar, ela realmente corta as suas orelhas e oferece a Xangô, que após experimentar e enojar-se pergunta a Obá o que era. Obá se explica e diz que foi Oxum que lhe ensinou a fórmula. Oxum presenciando tudo retira o pano da cabeça e cai na gargalhada. Obá não contém a sua fúria e ataca Oxum.
Xangô pra terminar aquela situação também se enfurece e lança raios, fazendo com que as duas fujam e se transformem em rios que levam os seus nomes. E dizem que, quando estes rios se encontram parecem realmente brigar. Em suas manifestações no candomblé, Obá vem com a mão direita encobrindo sua orelha. Onde estiver Obá, Oxum não se manifesta.

Pai Oxóssi, senhor das matas

Pisa macio, mas é certeiro. Tem um gosto refinado. Gosta das coisas boas, veste-se bem e cuidadosamente.

Tudo que pertence à Natureza, especificamente as matas e o reino animal têm a ação de Oxossi. Ele que é o conhecedor das ervas e o grande curador. É a essência da nossa vida.

Seus filhos têm um tipo calmo, amoroso, encantador, preocupado com todos os problemas. Um grande conselheiro pelo seu gênio alegre, muito embora com forte tendência à solidão.

Incapaz de negar qualquer ajuda a alguém, sabe, como poucos, organizar o caminho para as soluções complicadas. Com respeito à sua própria organização familiar, são muito apegados as suas coisas e à sua família, à qual dedica atenção total no sentido de provê-la e encaminhá-la. Diante as dificuldades próprias é muito hesitante, mas acaba vencendo, sustentado pelo seu interior alegre e otimista. É carente. Não assume os problemas dos outros, mas fica lado a lado ajudando-os. Ama a Liberdade e a Natureza. O mato, as águas, os bichos, as estrelas, o sol e a lua, são a bússola de sua vida. Não discute a fé. Acredita e é fiel seguidor da religião que escolheu. Não é ciumento e muito menos rancoroso.

Quando atacado custa revidar. Quando o faz se torna perigoso. É, neste particular, ladino como os índios. Pisa macio, mas é certeiro. Tem um gosto refinado.
Gosta das coisas boas, veste-se bem e cuidadosamente.

Os filhos de Oxóssi são talvez os mais equilibrados. Para que suas vidas melhorem, devem despertar aquele gigante que habita sua essência, o que os tornaria mais dispostos a encarar as suas próprias dificuldades.

COR: Verde e Branco

AMALÁ: 7 velas verdes e 7 brancas, a mesma bebida de Ogum, 7 charutos, peixe com escama de água doce ou uma moganga bem assada com milho dentro coberto com mel, fitas verde e branca.

ENTREGA: Na entrada da mata (obs. a mesma de ogum)

ERVAS: Malva Rosa, Mil Folhas, Sete Sangrias, Folhas de Aroeira, Folhas de Fava de Quebrante, Folhas de Samambaia, Folhas de Palmeira, Folhas de Laranjeira, Erva Cidreira, Folhas de Jurema, Folhas de Maracujá, Folhas de Palmito, Folhas de Abacateiro

Oxum Rainha da água doce, dona dos rios e cachoeiras

O arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras.

Os filhos de Oxum, a Rainha da Água doce, dona dos rios e das cachoeiras, carregam o tipo de Iemanjá . A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda (pelo Amalá). A diferença maior é a vaidade.
Filhos de Oxum amam espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta e a mulher do cabelo e da pintura. Normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro. São emotivos.

Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir os filhos de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã . Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social". Seu maior defeito é o ciúme.

Toda descrição acima é muito interessante por representar a realidade dos filhos de Oxum, mas isso fica por conta dos seus filhos que entendem como riqueza o Ouro, mas para o Orixá Oxum o ouro não tem valor no pregão comercial, mas sim na sua pureza. Ser puro como o ouro seria uma verdadeira representação de um filho de Oxum.

Sentar na beira de um rio e tentar harmonizar-se com a Natureza é uma forma para nossa Mãe Oxum nos abençoar.

Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã . Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social". Seu maior defeito é o ciúme.

COR : Amarelo

AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelo claro, água mineral canjica branca, fitas amarelo claro e branca

ENTREGA: Ao lado de uma cascata

ERVAS: Erva Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou grande, Chuva de Ouro. Manjericona, Erva Sta. Maria, Gengibre, Calendula

OMOLU E OBALUAIÊ

É considerado, na Umbanda, como Orixá da Saúde e Chefe da Falange dos Mortos. Socorre nos casos de doenças, protege os hospitais e intui os médicos, além de auxiliar o desprendimento do espírito na sua libertação da veste carnal. Encaminha a alma dos recém-desencarnados, enquanto se utiliza dos fluídos que se evolam do corpo físico para trabalhos de magia. Daí a sua ligação com os cemitérios e cruzeiros, onde se condensam vibrações desse gênero. Muitos julgam-no entidade perniciosa por atuar nesses ambientes, não compreendendo a sublimidade de sua missão que é o amparo prestado aos que estão atravessando o limiar de um plano para outro. Esse é um momento de muita perturbação e quando mais se necessita do auxílio superior. O Orixá empresta aos seus tutelados uma natureza aparentemente calma, sóbria, responsável e cordata, cabendo a cada um aprofundar e autenticar essas virtudes no seu modo de ser. São tolerantes, ordeiros e até generosos, embora um tanto retraídos e até esquisitos quando lhes apraz. O ponto fraco desses “filhos” está na vaidade, crueldade e frieza. Como Orixá, é um Espírito Angelical que sacrificialmente trabalha num campo vibratório denso, para orienta e encaminhar os que estão ingressando em plano diferente. Como nada se perde na Natureza, utiliza-se dos fluídos desprendidos do corpo sem vida para desfazer serviços maléficos e ajudar os que continuam no envoltório físico. A maior parte dos umbandistas, faz sua ligação com outro Orixá, Obaluaiê (ou Abaluaê) , que possui as mesmas funções. É o santo protetor dos leprosos e afastador de moléstia. Os cães são a ele dedicados. Sincretismo: Omulu (o pai): São Cipriano - Obaluaiê (o filho): São Lázaro. Em algumas localidades existe o sincretismo de Omulu com São Lázaro e Obaluaiê com São Roque. Sua Guia: Suas guias são feitas geralmente com contas pretas e brancas Sua Comida: pipoca estourada em areia do mar, regado com dendê ou com mel Sua Bebida: Pinga pura ou com mel, vinho tinto e sumo de suas próprias ervas Suas ervas: : Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta, velame, sete sangrias, sabugueiro, musgo, manjerona, mamona, espinheira santa, carobinha do campo, assa peixe; Velas: Preta / branca Símbolo: Uma cruz negra ou um feixe de palha Data da comemoração: Omulu: 18/08 - Obaluaiê: 16/08 Dia da Semana: Segunda-feira Número: 7 e por extensão 13 Saudação: Atôtô! (ao mesmo tempo em que se bate com as pontas dos dedos da mão direita no chão por três vezes. - Significa: “Ele está em terra. Ele está entre nós”). Local para entregas: redores do cemitério (lado de dentro), cruzeiro

Campo Santo - Omolu / Obaluaiêþ O cemitério traz um grande paradigma para as pessoas, por ser um local onde os corpos sem vida são depositados. Talvez o medo, mal estar de estar ou ir ao cemitério refere-se ao conjunto de pensamentos e sentimentos negativos que as pessoas vibram ao dirigir-se e estar no local. Isso acaba gerando um holopensene*de tristeza, devido ao parente/amigo que morreu na visão da maioria. Toma-se uma sensação de melancolia pela falta de crença ou esclarecimento, acreditando que houve realmente a morte eterna e que nunca mais se encontrarão. Por tal motivo o cemitério em uma visão profana é sinônimo de um recinto “pesado” energeticamente, triste e habitado por almas penadas, espíritos sofredores e perdidos. Esse contexto está presente em muitas mentes umbandistas com certo grau de esclarecimento sobre espíritos ou o próprio ponto de força. Quantas vezes não ouvimos dizer que ir ao cemitério pode ser perigoso para o médium, pois é um atrator natural de cargas e lá há muitos espíritos sofredores que se ligarão. Claro que se ligarão à aqueles que se colocarem no campo santo de uma forma profana ou com sentimentos e pensamentos negativos, afinal os afins sempre se atraem. Mas para aquele umbandista, esclarecido, que no seu terreiro cultua o Pai Obaluaê e o Pai Omolu deveria encarar a ida ao campo santo como um ato religioso divino,pois ao entrar está pisando em solo sagrado, em mais um divino ponto de força do nosso amado divino Criador, assim como o mar, a cachoeira, as matas, pedreiras, etc. O cemitério é o ponto de força natural do querido Papai Obaluaê e Papai Omolu. Pai Obaluaê, senhor das passagens, transmutador de tudo na vida. Da morte do corpo físico para o corpo espiritual, assim vice-versa. Sr. das passagens, da doença para a cura, do ódio para o amor, da busca de dias melhores, etc. Na Umbanda chamado como Sr. das almas, traz a todos uma enorme calmaria, um bem estar e bastante estabilidade. E postando-se de uma forma e atitude sagrada, quando aquietamo-nos no cemitério sentimos essa mesma sensação, silenciosa e calma. É nítida a semelhança do local (ponto de força) com o Orixá, pois os dois são unos e se completam. Há também a força do Orixá Omolu, Sr. da morte, paralisador de tudo que chegou ao ponto determinado perante a Lei Maior. Sua qualidade paralisante é um meio de “parar” tudo e todos que estiverem criando e gerando em caminho inverso, oposto e desvirtuado ao Divino Todo. Omolu corta nossa ligação material para espiritual (desencarne), pune aqueles que atentaram e desvirtuaram-se na vida, Orixá guardião divino dos espíritos caídos. Um paizão que também nos ajuda a dar o fim aos nossos vícios, a morte à ignorância, morte ao ego e a vaidade. Por todos esses motivos não devemos temer esse local sagrado e os Orixás regentes desse magnífico ponto de força. Uma oferenda, oração realizada desencadeia um processo extremamente positivo para todos que se colocarem em respeito e principalmente de coração aberto e puro para receber a bênção. Ao entrar no campo santo, cruzem o solo em reverência às forças do alto, embaixo, esquerda, direita, e que o lado sagrado abra-se para você naquele momento. Peça licença aos Srs. Orixás Obaluaê, Omolu, Iansã das almas e Ogum Megê. Também aos senhores exus e pomba-giras. Façam aquilo que tiver que fazer, com amor, dedicação e respeito. E sintam-se agradecidos por serem umbandistas, por ter essa oportunidade maravilhosa que é de louvar nossos pais e mães orixás em seus pontos sagrados. E tristeza, pra que no cemitério? Afinal nunca morremos, apenas passamos de um estágio para o outro. *Holopensene: Atmosfera psíquica do ambiente, resultado da somatória dos pensamentos e energia das pessoas que o frequentam. É a “aura coletiva” do lugar em questão. Esse tipo de designação é muito utilizada na conscienciologia e na projeciologia.